Este artigo aborda israel e palestina: a violência sem respaldo bíblico de forma detalhada e completa, explorando os principais aspectos relacionados ao tema.
A Deturpação Bíblica para Justificar a Violência
A justificação de atos de violência e ocupação territorial na região de Israel e Palestina tem encontrado, surpreendentemente, eco em interpretações distorcidas de textos bíblicos. Particularmente, narrativas do Antigo Testamento, como as guerras de conquista descritas no Livro de Josué, são frequentemente citadas para conferir um respaldo divino a ações políticas e militares contemporâneas. Essa abordagem ignora o contexto histórico, teológico e literário original, transformando passagens específicas em premissas para conflitos atuais e promovendo uma perigosa confusão entre fé e geopolítica.
Tal leitura é fundamentalmente falha por diversas razões. Primeiramente, as narrativas do Antigo Testamento sobre a conquista de Canaã inserem-se em um pacto teocrático específico entre Deus e o antigo Israel, distinto do cenário geopolítico do moderno Estado de Israel. Conflar um comando divino dado a um povo específico em uma era distante com as ações de um estado-nação secular contemporâneo representa uma profunda deturpação hermenêutica. Além disso, a própria Bíblia, especialmente no Novo Testamento, promove uma mensagem universal de paz, justiça, amor ao próximo e, notavelmente, amor aos inimigos, princípios que se chocam frontalmente com a apologia à violência e à retribuição.
A seletividade na interpretação bíblica, que privilegia passagens de guerra em detrimento de centenas de exortações à misericórdia, à justiça social e à coexistência pacífica, demonstra uma conveniência ideológica perigosa. Argumentar que a violência atual é uma continuação ou cumprimento de profecias ou comandos antigos não apenas deturpa o caráter de uma fé que prega a reconciliação, mas também endossa uma visão tribal e excludente da religião, com sérias implicações morais e espirituais. A Bíblia, em sua totalidade, exige uma leitura que contemple a evolução da revelação divina, culminando na figura de Cristo, que subverteu a lógica da retribuição pela lógica do sacrifício e do amor incondicional como pilares da nova aliança.
As Guerras de Josué: Entendendo o Contexto Original
As guerras de conquista narradas no livro de Josué representam um evento singular e irrepetível na história bíblica, distanciando-se de qualquer premissa para conflitos modernos. O contexto original dessas campanhas militares é intrinsecamente ligado a um mandato divino explícito e direto, dado a uma nação específica — Israel — e limitado a um tempo e espaço determinados: a transição para a Terra Prometida de Canaã. Não se tratava de uma licença generalizada para a guerra, mas de uma série de operações militares pontuais, com objetivos teológicos e históricos bem definidos, focadas na desocupação de um território prometido a um povo eleito.
A justificativa bíblica para a severidade dessas guerras repousa na percepção da extrema depravação moral e espiritual das nações cananeias. Textos como Levítico 18 e Deuteronômio 9 descrevem práticas abomináveis como idolatria generalizada, sacrifícios de crianças a deuses pagãos (como Moloque), e diversas formas de imoralidade sexual, que eram explicitamente condenadas pela lei mosaica. Sob a perspectiva bíblica, a conquista de Canaã por Israel foi, portanto, um ato de juízo divino contra uma cultura que havia atingido um ponto de não retorno em sua degeneração, após séculos de "iniquidade" (Gênesis 15:16). Israel foi instrumentalizada como o agente dessa punição divina, não como um modelo replicável para outros povos ou épocas.
É crucial entender que Israel, naquele período, operava como uma teocracia, uma nação governada diretamente por Deus, com comandos divinos explícitos para suas ações militares e civis. As ordens de "consagrar" ou "devotar à destruição" (o conceito de *herem*), que implicavam a aniquilação total de certas populações, eram instruções específicas para aquele momento da formação nacional de Israel, não um modelo universal ou perene para conflitos. Essas guerras estavam umbilicalmente ligadas ao cumprimento das alianças divinas com Abraão e Moisés, visando o estabelecimento de um povo santo em uma terra prometida, distinguindo-as fundamentalmente de quaisquer disputas territoriais ou conflitos étnicos contemporâneos.
Da Lei ao Amor: A Mensagem Cristã sobre Justiça e Paz
A transição da 'Lei' para o 'Amor' representa o cerne da mensagem cristã, redefinindo fundamentalmente a compreensão de justiça e paz. Enquanto o Antigo Testamento apresenta um contexto de leis divinas específicas para uma nação teocrática e guerras de conquista em períodos delimitados, o advento de Jesus Cristo inaugura uma nova aliança e um paradigma ético radicalmente diferente.
Esta nova perspectiva, central para o Novo Testamento, desloca o foco da retribuição e da justiça terrena para a reconciliação, o perdão e a busca incessante pela paz. A intervenção divina passa a ser compreendida não como um endosso à violência nacionalista ou territorial, mas como um chamado universal à transformação interior e à prática de uma ética baseada no amor incondicional.
O Sermão da Montanha e a Ética do Reino
Central para a compreensão cristã de justiça e paz são os ensinamentos de Jesus, notavelmente expressos no Sermão da Montanha. Ali, Jesus instrui seus seguidores a 'dar a outra face', a 'amar os inimigos' e a 'orar por aqueles que os perseguem', subvertendo a lógica da retaliação (lex talionis) e promovendo uma postura ativa de não-violência e benevolência.
Ele declara 'bem-aventurados os pacificadores', pois serão chamados filhos de Deus, elevando a pacificação a um status de virtude fundamental. A luta cristã é descrita como espiritual, contra as forças do mal e não contra pessoas, enfatizando a transformação de corações e mentes em vez da subjugação física ou militar.
A Nova Aliança e a Universalidade da Mensagem
Com a Nova Aliança estabelecida por Cristo, a identidade do 'povo escolhido' transcende as fronteiras étnicas e nacionais, estendendo-se a todos que creem, independentemente de sua origem. A mensagem de salvação e o Reino de Deus são de natureza espiritual, não política ou territorial, não sendo estabelecidos por meio de espadas ou exércitos.
A missão dos cristãos é propagar a boa nova e o amor ao próximo, promovendo a justiça social e a reconciliação entre os povos. Assim, qualquer tentativa de justificar violência ou agressão territorial com base em narrativas do Antigo Testamento contradiz diretamente a essência da mensagem cristã de amor, perdão e paz universal, que anula a validade literal de comandos antigos de conquista.
Implicações Teológicas: Falsidade, Perversidade e Perigo Espiritual
A justificativa teológica para a violência no conflito israelo-palestino, baseada em interpretações literais e anacrônicas de textos como as guerras de conquista do livro de Josué, revela uma profunda falsidade hermenêutica. Ignora-se a distinção crucial entre as alianças do Antigo e Novo Testamento e o contexto teocrático único da antiga Israel, cujas ordens divinas específicas para um momento histórico e propósito singulares não podem ser transpostas para a geopolítica moderna. Tal leitura desconsidera a evolução da revelação divina, culminando na ética do amor, da paz e da reconciliação ensinada por Jesus Cristo, tornando a aplicação literalista não apenas imprecisa, mas fundamentalmente equivocada em sua compreensão da vontade divina para a era da graça.
Esta abordagem não é apenas teologicamente falsa, mas moralmente perversa. Ao invocar textos bíblicos para endossar a opressão, a desapropriação e a violência contra um povo, distorce-se o caráter de Deus, transformando-O de um ser de justiça e compaixão em um avalizador de atrocidades. A perversidade reside na manipulação da fé para legitimar atos que contradizem diretamente os mandamentos de amar o próximo, buscar a paz e cuidar dos mais vulneráveis, pilares da moralidade judaico-cristã. Tal interpretação seletiva e instrumentaliza a Escritura para fins políticos e militares, desvirtuando sua mensagem redentora e universal em favor de uma ideologia tribalista e violenta.
O perigo espiritual inerente a essa teologia reside na corrupção da própria fé e do testemunho cristão. Ao vincular a figura de Cristo, o Príncipe da Paz, a uma retórica de guerra e dominação, cria-se um ídolo de guerra que desvirtua a essência do Evangelho. Isso não apenas afasta os crentes da verdadeira mensagem de amor e reconciliação, mas também descredibiliza o cristianismo diante de um mundo que observa a incoerência. A adoção de uma escatologia que instrumentaliza o sofrimento humano para cumprir profecias mal interpretadas fomenta o ódio, a divisão e a desumanização do 'outro', minando a capacidade da fé de ser uma força para a paz e a justiça globais, e levando à apostasia espiritual por meio de uma ideologia religiosa que contradiz seu próprio fundamento.
Israel Antigo vs. Estado Moderno: Uma Distinção Crucial
O moderno Estado de Israel, estabelecido em 1948, é uma entidade política e geopolítica fundamentalmente distinta do antigo Israel bíblico. É crucial não confundir essas duas realidades, pois tal erro conduz a interpretações distorcidas de eventos históricos e a justificativas problemáticas para a violência contemporânea. O Israel da Antiguidade era uma nação teocrática, cuja existência e conquistas eram narradas dentro de um contexto de pacto divino e propósitos específicos de Deus na história da salvação, conforme descrito nas Escrituras Hebraicas. Suas fronteiras, leis e até suas guerras eram, segundo a narrativa bíblica, dirigidas por mandatos divinos diretos, um cenário sem paralelo nos estados-nação modernos.
Em contraste, o moderno Estado de Israel opera como qualquer outra nação soberana no cenário internacional. Sua fundação, embora intrinsecamente ligada à busca judaica por autodeterminação e à memória histórica e religiosa após o Holocausto, foi um evento político do século XX, resultado de decisões da Organização das Nações Unidas e de complexos conflitos regionais. Ele possui um governo predominantemente secular, leis que se apoiam no direito internacional e um exército que funciona dentro das normas e desafios do sistema global. Suas ações militares e políticas são motivadas por interesses nacionais, segurança e geopolítica, e não por ordens divinas diretas ou a reencenação literal de narrativas do Antigo Testamento.
Ignorar essa distinção é um erro crasso com graves implicações. Equiparar o Israel antigo, um povo sob uma aliança teocrática com missões proféticas específicas, ao Israel contemporâneo, um estado-nação com complexas dinâmicas políticas e sociais, deturpa tanto a teologia bíblica quanto a realidade política atual. As guerras de Josué, por exemplo, inseridas em um contexto de juízo divino e estabelecimento de um povo eleito na Terra Prometida, não podem ser usadas como um modelo ou justificativa para as operações militares israelenses de hoje contra os palestinos. A aplicação anacrônica de textos bíblicos a conflitos modernos não apenas falseia a mensagem das Escrituras, mas também legitima a violência e impede a busca por soluções baseadas na justiça, no direito internacional e na coexistência pacífica.
O Chamado Cristão à Justiça, Paz e Direitos Humanos
Em contraste com interpretações militaristas e territorialistas do Antigo Testamento, a essência do chamado cristão, conforme revelada nos ensinamentos de Jesus Cristo e no Novo Testamento, estabelece um paradigma inegável de justiça, paz e respeito incondicional aos direitos humanos. Longe de justificar a violência ou a opressão de qualquer povo, a fé cristã autêntica exige uma postura de serviço e solidariedade, buscando ativamente a reconciliação e a dignidade para todos os indivíduos. Este não é um apelo retórico, mas uma exigência teológica profunda que ressoa através de séculos de tradição e prática cristã genuína, priorizando o amor ao próximo acima de qualquer reivindicação territorial ou nacionalista.
A base para esta visão encontra-se nas bem-aventuranças, que exaltam os pacificadores, e no mandamento do amor ao próximo, que se estende até mesmo aos inimigos. A justiça, para o cristão, não é meramente a aplicação da lei, mas a restauração da integridade e equidade, especialmente para os oprimidos e marginalizados. A tradição profética bíblica, muitas vezes mal interpretada para justificar o expansionismo, na verdade, denunciava veementemente a injustiça social e a violência institucionalizada, clamando por um direito que brota como águas e uma retidão como ribeiro perene, sem distinção de etnia ou nacionalidade, um clamor por uma sociedade equânime para todos os seus habitantes.
Consequentemente, o respeito aos direitos humanos é um imperativo cristão inegociável, enraizado na crença de que todo ser humano é criado à imagem e semelhança de Deus (Imago Dei) e possui valor intrínseco e inviolável. Este princípio universal proíbe qualquer forma de desumanização, subjugação ou deslocamento forçado. A busca pela paz é, portanto, ativa e construtiva, focando em soluções que priorizem a coexistência, o diálogo e a segurança mútua, repudiando ciclos de retaliação e opressão. O compromisso cristão é com a humanidade partilhada, buscando a justiça e a dignidade tanto para palestinos quanto para israelenses, enquanto condena a violência de qualquer parte.
